~ Eloah ~

 y a deux formes de médiation : la Yihudim et la Kavanot. La Yihudim consiste en un ensemble d'images mentales constituées de Noms Divins qui représentent l'intégration séphirotique. Le Kabbaliste contemple sans interruption ces images mentalement et en silence, tout au long de la journée et tout particulièrement avant l'aube.



Le second type de méditation qui était pratiquée par l'école du Ari est basé sur les Kavanot, des contemplations mentales des interactions sephirotiques par l'utilisation de la prière. Le but des Kavanot est de manipuler le flux d'énergie spirituelle, le Shefa, qui se meut de haut en bas et de bas en haut au sein de l'Arbre de Vie. Cette méditation est censée offrir une plus grande compréhension de l'Unité de Dieu au travers de l'Arbre de Vie.



La prière en elle-même n'est pas de la méditation. La méditation cherche à faire descendre la Lumière Divine au sein de celui qui médite. La prière est presque l'opposé dans le sens où elle cherche à élever ou à restaurer la Lumière Divine du Createur pour le bienfait de tous. Une fois la Lumière Divine supérieure restaurée, une bénédiction peut alors être reçue dans ce monde. Ce processus a un but premier qui est collectif mais également un but secondaire qui est le bien de l'individu.



Rabbi Haim Vital (Sefer Olat ha-Tamid 4b) :

“Sache que rien n'existe dans toute la création qui ne soit pas un aspect des sept rois qui moururent dans le pays d'Edom (Gen. 36). Tous les mondes, tous sont des aspects de ces rois. Si ces rois n'étaient pas morts et par conséquent annules, faisant d'eux la source des kliphots (coquilles), ils auraient pu se purifier et se rectifier par eux-mêmes. Cependant, ils moururent, ils furent réduits à néant et devinrent la source des klipot. Ainsi, toute sainteté résiduelle en eux doit être rectifiée, purifiée, nettoyée afin que seul le refus, qui sont les véritables klipot restent en bas. Lorsque ce processus de purification et de nettoyage sera terminé, il ne restera aucune étincelle de sainteté dans le monde d'en bas, car toutes les étincelles de sainteté auront été élevées. Alors, le refus, la véritable klipot restera en bas, sans aucune vie.



Ainsi sera accompli ce verset “Il détruira la mort pour toujours” (Is. 25) Cela ne sera qu'après la venue du Messie.



A présent, il est impossible de réparer toutes les étincelles de sainteté des klipot à moins qu'un individu ne pratique l'action de purification. Par des prières et des actions adéquates de l'humanité, la réparation est opérée par les dix Sephiroth supernelles d'Atziluth.



Ceux qui sont en bas ont toujours besoin de l'aide d'en haut afin de compléter ce qui ont à faire. Les puissances d'en haut ont également besoin de celles d'en bas, comme il est écrit “Donnez toute force à Dieu” (Psaume 68.35).



C'est le pouvoir de la prière qui est la chose essentielle, le principe et l'essence de ce dont nous discutons ici. Rien ne fonctionne mieux pour réparer les récipients déchus que la prière. Par conséquent, les Sages ont enseignés “la prière est une des choses les plus grandes dans le monde” (Berakoth 6b). Car par la prière l'humanité opére l'union des Sephiroth supérieures et par là les rois sont purifiés et élevés”.



Le but de ces interactions sephirotiques, selon Rabbi Haim, est d'amener l'union des Sephiroth (des Parzufim ou Visages). Ces unions sont également nommées Yihudim mais, elles ont pour but de rectifier les Penimiyut (mondes internes) des mondes généraux et non leurs Hitzoniyut (mondes externes) comme dans les Yehudim précédentes. Ce système de Kavanot diffère donc de l'école prophétique par son caractère collectif.



Dans le système du Ari, jamais aucun Nom divin n'est prononcé car selon lui, toute mention verbale des Saints Noms ne pourrait avoir que l'effet inverse à celui recherché. Les Kavanot utilisent les Saints Noms comme images mentales afin de schématiser les interactions séphirotiques. Par la force de la pensée ces interactions ont réellement lieu dans les royaumes séphirotiques. Réciter tout haut les Saint Noms reviendrait donc à transformer des penimiyut (mondes internes) en hitzoniyut (mondes externes) et donc à interdire toute Yihud (union) mais aussi à causer une séparation (perud).



Les Kavanot se réfèrent au monde métaphysique, le contact humain avec ce monde se fait au travers du penimiyut de l'homme. Dire les Saints Noms revient à faire sortir ces Noms du monde intérieur et en faire des hitzoniyut. Ce qui est l'inverse de la rectification recherchée.



Les Kavanot ont pour but de transformer l'esprit et l'âme et donc le comportement de l'individu. Les penimiyut sont d'abord rectifiées et en retour ils rectifient les hitzoniyut. Réciter les Noms Divins verbalement ferait sortir la sainteté des interactions séphirotiques du royaume spirituel avant leur rectification et réparation.



Les Kavanot concernent l'ascension et la descente du shefa au travers du système des Sephiroth, des parzufim et des Olamot (mondes). Les Siddur de l'école du Ari sont remplis de pages entières de Saints Noms qui schématisent le flux du Shefa au travers des mondes. Les Noms en eux-mêmes ne sont rien de plus que des points de repères qui indiquent à celui qui médite (mikhaven) oú il se situe dans l'Arbre par ses prières. Ce sont donc des roadmaps plus que des buts.



Rectifier les penimiyut des mondes signifie que l'on doit sans cesse réaligner les énergies séphirotiques au sein des royaumes métaphysiques. Au sein du système prophétique, qui s'occupe de l'individuel et non du collectif, l'on s'occupe également de rectifier les penimiyut des mondes. Cependant, cette école utilise les sons des lettres comme moyen d'oeuvrer de l'extérieur vers l'intérieur. Les sons des lettres se réverbèrent profondément dans notre psyché, provoquant alors des changements au sein de la conscience individuelle. En rectifiant l'âme individuelle on affecte également le collectif. Car il n'y a aucune âme qui ne soit un microcosme du collectif.



Cependant, l'école prophétique ne cherche nullement à manipuler le Shefa dans les Sephiroth par les récitations de lettres, de voyelles ou de combinaisons.



Il est à noter que bien que ces deux systèmes diffèrent, ils sont aussi valable l'un que l'autre. Attention toutefois avec le système des Kavanot ! A moins de savoir exactement ce que l'on fait, ne jamais l'utiliser car cela peut engendrer plus de mal spirituel que de bien. Les Kavanot sont très complexes et l'on ne peut prendre un Siddur kabbalistique, lire une page et entreprendre le travail sans préparation et sans connaissance. Les erreurs de jugements, les errements de l'âme et de l'esprit, la folie peuvent survenir ! Il y a une méthode d'utilisation des Kavanot, des “formules” à appliquer à la lettre, il y a un processus de mise en contact avec les Kavanot qui doit être respecté. La maîtrise du système des Kavanot prend des années et ne peut s'accomplir simplement. De plus, les Kavanot demandent une dévotion et une foi intense, une préparation spirituelle certaine et solide. Ici, les bonnes intentions ne peuvent suffire et l'on doit connaître intégralement tous les aspects des Sephiroth, de leurs attributs, des Sentiers, l'on doit comprendre la nature du Shefa et son mode de voyage au sein de l'Arbre de Vie. Toute erreur au sein de la méditation des Kavanot ne peut mener qu'à une mauvaise diffusion du Shefa et à un déséquilibre des mondes.



Le Mishneh Berurah nous averti que la méditation des Kavanot est interdite sauf à ceux qui sont versés dans son art et qui ont le coeur pur.



Dans le commentaire du Kaf ha-Haim (98.3) : “Celui qui sait ne pas être capable de remplir tout ceci (les prérequis) ne devrait pas méditer sur les Noms ou pratiquer les Yihudim, il devrait plutôt prier avec la dévotion du coeur...”



Celui qui ne connaît pas l'ordre des Kavanot ne doit jamais les utiliser (Zohar Parashat Terumah 178a). Et le HiDA (Rabbi Hayim David Azulai) en sa Mihazik Berakha (Siman 274b) : “celui qui n'est pas habile en Kabbale ne devrait pas dire ou réciter ou même penser aux secrets écrits dans les Siddur du Ari'zal ou dans d'autres versions courtes”.



Les prières kabbalistiques ne sont pas pour tous. Bien que tout le monde puisse avoir le désir de les apprendre, tout le monde n'a pas l'intelligence, la discipline et les connaissances pour ce faire.


extrait de l'article du site : kabbale.hermesia.org

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