~ Eloah ~

Le Mystère de son identité
Il est possible que Fulcanelli ait été le pseudonyme collectif d'un groupe d'alchimistes. Néanmoins, certaines études très poussées, prenant en compte le style de son écriture, les indices laissés par son élève, Eugène Canseliet, ont avancé des noms, dont voici la liste (non exhaustive). Fulcanelli aurait été:

Le peintre Julien Champagne (hypothèse de Geneviève Dubois)
Camille Flammarion (version très séduisante soutenue par F. Courjeaud)
L'écrivain Rosny-Aîné
Pierre Dujols, libraire parisien d'époque
René Schwaller de Lubicz (version soutenue par Jacques Bergier)
F. Jollivet-Castelot (thèse de doctorat de Pierre Pelvet)
Eugène Canseliet lui-même (version de Paul Le Cour)
Le comte de Saint-Germain (un immortel qui apparaît de siècles en siècles)

Le mystère de sa biographie

Canseliet raconte qu'il a rencontré Fulcanelli en 1954 à Séville (celui-ci lui aurait dit: "Tu me reconnais?"), alors qu'il avait 113 ans (il serait donc né vers 1841). En introduction aux ouvrages du maître, il affirme que Fulcanelli aurait bénéficié du "Don de Dieu", ce qui signifierait qu'il aurait atteint l'immortalité.

Jacques Bergier, dans son ouvrage "Le matin des magiciens", raconte qu'il a rencontré Fulcanelli en 1937 et que celui-ci lui aurait confié : "Le secret de l'alchimie, le voici: il existe un moyen de manipuler la matière et l'énergie de façon à produire ce que les scientifiques contemporains nommeraient un champ de forces. Ce champ de forces agit sur l'observateur et le met dans une situation privilégiée en face de l'univers. De ce point privilégié, il a accès à des réalités que l'espace et le temps, la matière et l'énergie, nous masquent d'habitude. C'est ce que nous appelons le Grand Œuvre".

Une confrérie féminine de Juvisy ou Athis-Mons, se réclamant de la principauté antique d'Attegia (cité souterraine qui serait un canulard de lycéens), et qui suit l'hypothèse que Fulcanelli aurait été Camille Flammarion (hypothèse qu'avait déjà évoqué F. Courjeaud, voir bibliographie), mort en 1925, est accusée par la fondation de recherche sur les manuscrits 3a (autre groupuscule tout aussi inconnu) d'avoir inventé la rencontre avec Bergier et Fulcanelli.

Peu d'éléments tangibles, des canulars qui se mêlent à des témoignages discutables, le dossier est hélas bien vide. Pourtant restent les deux ouvrages de Fulcanelli, ouvrages exceptionnels qui font des révélations inédites, introuvables dans l'ensemble de la littérature alchimique, sur des points minutieusement mis sous silence par les Anciens, comme la voie sèche. Restent aussi les ouvrages de Canseliet et leurs analyses très pertinentes. Canseliet mystificateur, peut-être, mais aurait-il menti sur ses rencontres ? Et pourquoi ? Le mystère reste entier.

Le mystère de son 3ème ouvrage
Outre ses deux ouvrages connus, Fulcanelli aurait publié un troisième livre, Finis Gloriae Mundi, manuscrit qui aurait été dans les mains de Canseliet, puis retiré pour être jeté au feu. Un mystère de plus autour de Fulcanelli : deux versions de Finis Gloriae Mundi. L'une dont le synopsis parut dans la tourbe des philosophes en 1988, l'autre vendue en arrière-boutique... Chacun accusant l'autre de faux. La question est donc : sont-ce deux faux ? Ou le testament de Fulcanelli a-t-il été bafoué ?

Bibliographie :

Ouvrages de Fulcanelli
Le Mystère des cathédrales et l'interprétation ésotérique des symboles hermétiques du grand œuvre, Pauvert, 1998.

Les Demeures philosophales (2 volumes), Pauvert, 1998.

Ouvrages sur Fulcanelli
G. Dubois : Fulcanelli dévoilé, éd. Dervy.

F. Courjeaud : Fulcanelli. Une identité révélée, éd. Claire Vigne.

Athanor

L'Athanor était le fourneau des alchimistes où était placé l'œuf philosophique contenant la matière première à transmuter.

Dans un ouvrage clé L'Entrée ouverte au palais fermé du roi de Eyrénée Phillathète, rédigé en 1645, l'auteur donne une description détaillée de cet instrument.

« Au-dessus du sol, ou fondement, il faut une petite porte, pour ôter les cendres, de trois ou quatre pouces de hauteur, ou un peu plus ; qu'on y place une petite grille avec une pierre qu'on y adaptera ; un au-dessus de la grille, à la hauteur d'un pouce, il y aura deux trous pour permettre l'accès au nid, complètement clos par ailleurs et soudé au flanc de la tour. Les trous auront environ un diamètre d'un pouce, le nid une capacité de trois ou quatre œufs de verre, mais pas davantage. La tour et le nid ne doivent pas comporter la moindre fissure ; il ne faut pas que le nid descende plus bas que le plateau, mais le feu peut toucher directement le plateau et sortir par deux, trois ou quatre trous. Le nid doit avoir un couvercle avec une petite fenêtre dans lequel un verre d'environ un pied de haut puisse tenir ou alors il lui faut être placé au sommet. Tout étant ainsi disposé, placer le fourneau dans un lieu éclairé ; introduit les charbons par le haut , d'abord les charbons ardents, puis d'autres ; enfin, condamner le haut grâce au couvercle, que l'on joindra avec des cendres tamisés. Dans un tel fourneau, tu pourras mener l'œuvre à bien, du début à la fin. »

Les démarches qui mènent ce corps de lumière à son ultime perfection diffèrent avec les lignées traditionnelles. Un moine byzantin n'emploiera pas la pédagogie, l'imagerie et les procédures d'un taoïste chinois ou d'un alchimiste latin. Je prendrai toutefois en exemple une procédure issue de l'alchimie occidentale. Elle présente l'intérêt de s'appuyer sur le modèle astrologique du monde. Après une phase préliminaire qui s'étend de l'équinoxe de printemps au solstice d'hiver, l'alchimiste procède à deux opérations successives: les petit et grand magistères. 

Le petit magistère

La première étape du travail hermétique, le petit magistère, consiste à séparer les quatre corps (Solve), à les épurer puis à les unir de nouveau (Coagula). Dans l'œuf, nous avons vu comment le blanc collait à la coquille. Dans cette première étape, il s'agit d'émanciper la forme subtile de vie (feu + air + eau) du corps terrestre afin de rendre inoffensive la mort physique quand elle se présentera. Plus simplement, si le contenu de ma conscience dépend de mon état hormonal et nerveux, la mort physique la videra de l'essentiel de son contenu. Aussi, le corps aqueux (collé aux corps igné et aérien) doit acquérir une autonomie plus grande. Cette séparation étant réussie, le corps aqueux enregistre toujours les perceptions des sens, mais aucune résonance affective et émotive ne leur répond mécaniquement. Le corps terrestre lui-même en tirera profit - par une amélioration de la santé - car il ne sera plus victime des réactions incessantes du corps aqueux. " Rends l'esprit indépendant du corps et le corps refleurira ", écrivait Giuliano Kremmerz en pensant au corps lunaire qui puise ses ressources dans le corps terrestre et vit à ses dépends.
Que signifie concrètement le mot " séparation " ? Prenons en exemple celle à laquelle nous devons procéder en premier lieu. Elle porte sur la distinction entre les corps terrestre et aqueux. Déjà, l'éducation occidentale pousse à accomplir les fonctions mentale et animale de manière indépendante. Manger pendant qu'on lit, conduire en accordant son attention à une émission radiophonique sont deux exemples courants de la séparation inconsciente de ces deux corps. Lorsque je bois deux ou trois verres de bon vin, sans exagération, je sens l'ivresse gagner peu à peu mon corps sans que la qualité de votre pensée en soit altérée. Je suis le témoin objectif d'une altération du corps terrestre, de ses perceptions et de ses réflexes, sans modification de mon corps aqueux. Les ascèses monastiques, qu'elles soient d'obédience chrétienne, hindouiste ou bouddhiste, ont pour fondement des exercices de rappel de soi, de silence (psychique et physique), de maîtrise du sommeil. Elles ont pour résultat d'introduire l'esprit dans un mystérieux silence pour le maintenir en présence de l'Absolu.

Alors seulement, le néophyte commence à pénétrer dans les profondeurs de son cœur, au lieu secret où l'Indicible manifeste sa présence. Les mouvements parasites du mental, sans cesser totalement, ne sont plus un obstacle au progrès spirituel. A travers l'imbroglio des structures psychiques, l'homme fait l'expérience du Très-Haut qui ne demande qu'à se laisser approcher. Il reçoit une onction invisible, celle de l'Esprit capable d'opérer en son cœur de subtiles transmutations. C'est ainsi que des régions de l'esprit et du cœur, refroidies ou enfiévrées, retrouvent leur véritable température.

Ainsi, l'alchimiste prépare sa première matière, sa materia prima. Aucun des corps n'est à mépriser. Personne n'a jamais obtenu cette séparation en mortifiant, en détruisant le corps de Terre. " Si des quatre tu en fais périr un, aussitôt tous seront morts ", rappelle Michaël Maïer dans l'Atalante Fugitive. Si je casse l'œuf que la poule couve, je n'ai aucune chance de voir un jour naître le poussin

Ces opérations correspondent à la sphère sublunaire, siège des quatre éléments. Elles s'appuient sur un calendrier lunaire (le travail s'effectue en accord avec les phases de la Lune). 

Le grand magistère
Une fois réalisé le petit magistère, le phénix (feu+air) peut renaître de ses cendres (terre+eau). La seconde étape du travail hermétique, le grand magistère, consiste à tisser un habit de lumière dans l'homme. Avant que ne surviennent la première et la seconde mort, l'initié souhaite porter ce qui n'est encore qu'un embryon d'âme (feu+air), sa materia prima, à sa maturité. Ce qui croît en lui est l'Hermès, le Christos des Pères du christianisme, alimenté par le Mercure des philosophes. Dans l'orphisme primitif et le véritable pythagorisme, l'homme devient héros, le héros demi-dieu, le demi-dieu devenant dieu au terme d'une transmutation souvent illustrée par les douze travaux d'Hercule ou les douze signes du zodiaque, par la traversée des sept cieux ou le passage par les sept métaux. Cette opération correspond à cette partie du ciel qui s'étend de la sphère de la Lune à la sphère des étoiles fixes. Elle s'appuie sur un calendrier solaire.

 

source : viamenta

Qu'est-ce que l'Alchimie ? C'est un "travail de recherche qui pénètre par projection toute une masse d'éléments psychiques inconscients" (1). Que recherche-t'on ? Soi-même. Comment se rencontrer ? En jetant un pont entre ce qui est conscient et ce qui ne l'est pas. Ce pont, c'est l'Alchimie, qui mène à la connaissance de soi dans sa totalité. Ce n'est pas un savoir, c'est un art qui nous enchante sur le chemin de notre centre où réside la lumière au plus profond de notre obscure psyché.

Alors, le désordre se transforme en ordre : but extérieur et intérieur de toute voie spirituelle. Sur ce chemin, le mental n'a plus de prise : tout devient une pratique. Le Rosaire des Philosophes (2) nous livre les douze étapes à suivre afin de parvenir à l'union, au mariage de l'homme avec la féminité qui l'anime, au mariage de la femme avec le masculin en elle.

LA FONTAINE MERCURIELLE :




Mercure est le dieu des Alchimistes (l'Hermès grec, le Thot égyptien). L'eau purificatrice est celle de la vie quotidienne, de ses épreuves. Le dragon à deux têtes : ce sont les contradictions qui nous meuvent, ces forces souterraines qui sont en nous. Dans ces opposés réside une énergie, source de réconciliation. L'étoile à six branches représente l'union de l'esprit et de l'âme. Née dans les airs, l'étoile retombe sur le sol, car la réalisation ne se fait que sur la terre. Le soleil et la lune sont les archétypes parentaux.

Les quatre étoiles sont les quatre éléments correspondant aux quatre fonctions qui devront être fixés (stables). La cinquième est la quintessence : le centre. La fontaine est au milieu du bassin, notre être intérieur. Les pattes qui la soutiennent portent la vie. Les trois tuyaux ont chacun un nom de conciliation ("lait de vierge", etc.) Tant que les quatre éléments sont séparés, l'être se met à l'abri d'une névrose. Peut à peu, en étudiant les rêves, les émotions, l'ordre vient. Chaque fois, en effet, qu'un chercheur part vers l'inconnu, l'esprit-guide inconscient le conduit vers des archétypes immuables. L'inconnu est rempli de projections. La légende traite de l'eau qui est le temps, l'inconscient immobile. La fontaine, c'est l'activation de cet inconscient. L'intégration de ces contenus inconscients, c'est la "médecine universelle".
(1) Jung : Psychologie et Alchimie.
(2) Ouvrage du XVIe siècle.

source : article du site de Rolande Biès

• Méditation du Rayon Rose | 08-07-2008
• Visualisation de guérison | 06-07-2008
• L'énergie universelle dans l'homme et la femme | 26-06-2008
• Médecine quantique | 23-06-2008
• Méditation d'Osiris | 22-06-2008
• Ascension : les êtres de Lumière | 21-06-2008
• Solstice d'été | 20-06-2008
• Connais toi toi même ! | 19-06-2008
• Prendre le temps | 18-06-2008
• Pranayama - La science du souffle | 17-06-2008
• Communiquer avec les arbres | 16-06-2008
• Se connaître | 15-06-2008
• Médecine pour la Terre | 12-04-2008
• Regard | 13-03-2008
• La flamme de conscience | 02-03-2008