~ Eloah ~

Dans quel but Dieu créa l'Univers et l'Homme ???

C'est là la grande question... C'est un concept qui se marie d'ailleurs très bien avec la Kabbale et que l'on appelle la "Maassé Béreshith" ("l'Œuvre du Commencement") – "Maassé" () signifiant "œuvre" et "Béreshith" (, "au commencement") étant le premier mot de la Bible.

C'est là la grande recherche des maîtres de la Tradition, avant même d'être celle des kabbalistes. Pourquoi le monde a-t-il été créé et pourquoi sommes-nous là ?

Les kabbalistes ont donné, notamment avec Isaac Louria et l'école de Safed, en Haute-Galilée, une version de la création assez originale et intéressante. Ainsi, pour Isaac Louria, Dieu a créé le monde pour se purifier – ce qui requiert évidemment quelques explications. Dans un premier temps, Dieu, pour les kabbalistes, est "Ein", qui signifie "rien", "néant" – on ne sait pas de quoi il s'agit. Et même ce "Ein" Lui-même ne sait pas ce qu'Il est, ce qu'Il représente. Isaac Louria explique alors que par un acte de libre volonté, ce "Ein" va se retirer, se concentrer, et créer un espace vide où Il n'est pas.
Ainsi, pour déterminer ce qu'Il est, Il va déterminer ce qu'Il n'est pas. Et ça, ça s'appelle "Ein Sof", l'"Infini". Sa Lumière va ensuite remplir cet infini et le processus entier de création va se mettre en place. La raison en est la suivante : c'est le mouvement et la vie qui priment.

Pour les kabbalistes, ce qui est pur, c'est ce qui est vivant – le fait de se remettre en question en permanence, d'évoluer – et ce qui est impur, c'est ce qui n'évolue plus, qui est figé, mort, et qui ne peut plus poser de questions. Et dans un premier temps, lorsque Dieu cherche qui Il est, Il va finir par trouver Son point d'équilibre, Sa véritable identité, Son point d'unité.
Et en faisant cela, Il est en quête de perfection. La quête de perfection est un acte pur, mais le fait d'arriver à la perfection et de s'installer dans la perfection devient un état impur parce que, dans ce cas, on n'évolue plus, on est figé, on ne se remet plus en question – il n'y a pas de vie.
C'est pour cela que j'ai dit tout à l'heure que ce qui est intéressant pour les kabbalistes, ce n'est pas le but, mais le chemin qui nous mène, car le chemin est plein de vie, plein de questionnements. Une fois le but atteint, c'est fini ; on s'ennuie et on meurt de son ennui. Eh bien, Dieu va se retrouver dans cette même situation – à savoir que par Sa perfection, Il est perdu. Alors, pour qu'il y ait mouvement permanent, Il va lancer un processus de création et se projeter dans Ses créatures.

On passe alors dans ce que l'on appelle le Grand Visage et le Petit Visage de Dieu. Le Grand Visage de Dieu est le visage où Dieu se pense Lui-même ; Il est en expansion permanente, Il n'a pas de limites, pas de contraintes. Seulement, Il peut se retrouver dans un état figé de béatitude et de plénitude. Il va donc produire un Petit Visage, précis, court, réduit, soumis à l'espace, et c'est là que se trouvent toutes les créatures – c'est là que nous nous trouvons.

Isaac Louria affirme donc que Dieu a créé le monde pour que celui-ci Lui renvoie en permanence une nouvelle image qui maintienne un mouvement lui permettant de se purifier. Ainsi, les doutes que l'on a sur Dieu, les différentes croyances et religions, le fait même de ne pas y croire, etc. font qu'à chaque seconde de nouvelles images sont créées ; et donc, à chaque fois que le Grand Visage contemple le Petit Visage, celui-ci Lui donne une nouvelle image de Lui-même. Il s'agit là d'un paradoxe, mais le Zohar nous apprend que si le Grand Visage arrête de penser au petit Visage, celui-ci disparaît ; et de la même manière, si le Petit Visage – c'est-à-dire les créatures – arrête de penser au Grand Visage, celui-ci disparaît aussi.

Par conséquent, en créant le monde, Dieu s'est auto-créé Lui-même, et Il s'auto-purifie et s'auto-engendre en permanence. Et chaque fois qu'on Lui offre une nouvelle image, on Lui accorde une survie. C'est un concept très particulier, qui fait que les kabbalistes sont souvent en opposition avec l'image fixe que les religieux donnent de Dieu. Si l'on poursuit cette réflexion plus loin, on peut dire que toutes les religions, toutes les philosophies, tous les courants de pensée sont un bien pour entretenir la vie.

Et cette notion va s'appliquer à chacun de nous. En effet, le Zohar dit que si quelqu'un ne se voit plus dans un miroir, cela annonce sa mort. Bien sûr, tout le monde se voit dans un miroir ; mais la question que le Zohar, pose, en fait, c'est : « Est-ce que ce matin, en me levant, je vois quelqu'un de nouveau dans le miroir, ou est-ce que je vois toujours la même image figée de quelqu'un qui n'évolue pas ? » Et si effectivement, je ne vois rien de nouveau dans le miroir, je suis en état de mort potentielle, et donc d'impureté. En fait, nous nous maintenons en vie mutuellement. C'est peut-être pour cela que lorsque nous nous rencontrons, nous disons : « Ca va ? ». C'est en quelque sorte une façon de sauver la vie de l'autre, en lui envoyant une nouvelle image ; et nous attendons que l'autre nous envoie une nouvelle image de nous-même pour nous sauver la vie aussi. Voilà le concept. On regroupe ainsi toutes les notions de Bien, de Mal, de Dieu, d'équilibre, etc. (suite et fin)


Georges Lahy Virya source :http://www.france-spiritualites.com/entrevue-virya-georges-lahy-kabbale-2.htm

"Bamidbar" en Français se dit le livre des Nombres; et comme nous le verrons ces nombres nous dévoilent des choses tout a fait étonnantes. Notre parasha décrit la disposition du campement dans le désert les 12 tribus chacune sous sa bannière autour du "Mishkan" (Tabernacle). Nous pouvons constater que cette disposition décrit un "Magen David" (étoile de David).







source :http://www.bethyeshoua.be/html/51tribus1.html

La présence du divin dans l'univers créé est appelée la Résidente ou "shékhinah".
Dans l'histoire du peuple hébreu, elle apparaît comme la Gloire de l'Eternel, le
guidant dans ses déambulations du désert, parlant à ses prophètes et à ses chefs,
dans le sanctuaire de la Tente du Rendez-vous et dans celui du Temple de
Jérusalem. D'après la Tradition, lorsque le peuple accomplit la loi, la shékhinah se rapproche de lui en dix étapes,
comme elle l'a fait entre l'époque de l'alliance d'Abraham et celle de la construction du Temple par Salomon.
Inversement lorsque le peuple transgresse cette loi, la shékhinah remonte vers sa source et s'estompe
en dix étapes également, comme ce fut le cas lors de la destruction du Temple.

La shékhinah est à la fois l'aspect "féminin" du divin et son aspect le plus vivant, le plus proche de l'homme.
Elle subit l'exil avec la Communauté d'Israël, quittant le Lieu de sa Résidence, le Temple.
Après la destruction de celui-ci, la Shékhinah est envahie par l'Autre Côté, elle est ligotée par les "écorces du Mal",
devenant sa prisonnière.
Or la force de ces liens dépend du comportement de l'être humain.
Si ce dernier transgresse les commandements divins, la shékhinah reste tributaire.
S'il les accomplit, elle est libérée et rejoint son Lieu virtuel, la séphirah Royaume, la dixième et la dernière,
celle qui est au contact avec l'univers humain.

D'après la tradition de la Qabalah, toute activité humaine peut trouver un sens si elle est transformée progressivement,
si on parvient à élever un acte banal et profane vers son côté sacré, par le rituel, la prière, la méditation, les bonnes actions.
Ceci revient à défaire les écorces du mal qui emprisonnent et qui cachent les étincelles
du bien et à rassembler celles-ci pour obtenir la lueur qui va transformer notre vision du monde.
D'après la théorie de Louria, par notre réparation et aussi par notre
perfectionnement progressif en une ou plusieurs vies, on arrivera à libérer et à élever notre âme
et on parviendra ainsi à reconstituer ou à restaurer l'unité primordiale.

Cette volonté de Rédemption et ce désir d'unification du divin sont aussi étroitement liés aux temps messianiques.
Par son comportement, l'homme doit pouvoir atteindre l'équilibre précaire et fugace entre la droite et la gauche,
entre la miséricorde et la rigueur, de la dualité en lui.
Dans notre Arbre de Vie intime, il y a toujours un mouvement à la recherche de cet équilibre précaire.
Ce mouvement est en fait nécessaire pour trouver la voie du milieu, en tâtonnant.
Il est produit par un excès de rigueur ou un défaut de miséricorde, ou vice et versa.
L'exagération durable vers l'un ou l'autre des deux pôles, allant de l'excès à l'insuffisance de rigueur ou de
l'abus au défaut de miséricorde accélère le mouvement, le rend plus ample, voire incontrôlable
et le fait basculer "ailleurs", vers l'Autre Côté.
Ce basculement a lieu au niveau de l'attribut Royaume, exutoire de tous les flux supérieurs et celui où réside la Shékhinah.
On se retrouve alors à l'envers du décor, dans le domaine de
Satan, de l'illusion, où la face négative des séphirot brille par le mal, l'injustice et la violence.
Un rictus pervers y remplace le rire innocent.

L'action humaine restaure le divin et, en libérant la shékhinah des forces du mal,
elle rapproche le monde des temps messianiques.
La défaite totale du mal ne peut être réalisée que dans cette perspective eschatologique.
En fait, elle n'est pas souhaitable dans un monde imparfait, car l'Autre Côté concourt à l'équilibre du monde,
au statu quo entre les univers matériel et spirituel et à la mise en évidence du bien.
Et dans l'attente de l'ère messianique, par l'accomplissement des rites et des
commandements, on peut contenir et maîtriser le mal, en le repérant, et en le séparant du bien.

SOURCE : http://www.cyber-contact.com/kabal3.html

LES CLAVICULES DE SALOMON sont une restitution du dogme kabbalistique dans sa pureté primitive ; basées sur le grand nom incommunicable, elles en décrivent avec précision et simplicité
les soixante-douze rameaux. Elles comprennent les figures des trente-six talismans, celles des trente deux Voies de la Sagesse (les dix nombres et les vingt-deux lettres) ; enfin le rituel se complète par des instructions théurgiques, des prophéties et un canon pour l'usage des CLAVICULES.
Ces CLAVICULES sont expliquées et commentées par la correspondance du Maître avec le baron Spedalieri....

voici l'ouvrage écrit de eliphas levi 

http://www.tarot.org.il/Library/Levi/Clavicules%20de%20Salomon.pdf

Ces sont les dix séphiroths de l'arbre de vie décrites dans chacun de quatre mondes qui constituent la réalité de l'existence manifestée.

Les 3 voiles de l'existence négative

Au dessus des dix sephiroths se trouvent les trois voiles de l'existence négative qui représentent le divin avant sa manifestation :

AIN : la négation
AIN SOPH : l'illimité
AIN SOPH AUR : la lumière sans fin et sans limite.

Au dessous d'ain soph aur, le troisième voile, qui se trouve juste au dessus de KETHER, l'énergie divine se concentre en un seul point au niveau de KETHER.
C'est à partir de ce point que l'énergie va se diffuser en KETHER puis traversera les huits autres sephiroths avant d'arriver à MALKUTH où elle pourra s'exprimer de façon concrète sur le plan physique.

voir les dix sephiroths chez wikipédia :
http://fr.wikipedia.org/wiki/Sephiroth_%28Kabbale%29




Ces 22 sentiers énergétiques correspondent aux vint-deux lettres hébraïques qui sont aussi les vingt-deux chromosomes universels : toute manifestation, toute vie, est formée par ces vingt-deux lettres, à l'image de l'être humain qui est constitué de vingt-trois paires de chromosomes.

C'est pourquoi le travail de méditation, de réflexion et de revitalisation grâce aux lettres de l'alphabet hebraïques qui a toujours été pratiqué par les Kabbalistiques, est un excellent moyen de communiquer avec son corps et avec l'univers dans un souci d'équilibre.


Le diagonostic des centre énergétiques et des sentiers

Les perturbations cosmo-telluriques, les problèmes psychologiques ,les conflits relationnels et de nombreux autres facteurs, peuvent perturber le fonctionnement de ces centres et de ces sentiers énergétiques.

L'état énergétique de ces dix centres et des vingt deux sentiers peut être déterminé de différentes façons tels que
Le pouls artériels,
La radiesthésie
Le ressenti énergétique...

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