~ Eloah ~

Le language

est l'instrument de la raison, de l'intellect, du mental et de l'égo.

le védanta nous dis que plus nous parlons , plus nous spéculons plus nous nous détachons de la Voie

bouddha au lieu de répondre à une question, s'est contenté de lever une fleur. personne n'a compris le geste parmi ceux qui étaient présents sauf un certain Kaçyapa

Dans la kaballe le nom de Dieu ne doit pas être prononcer

Dans l'islam, on dénombre 99 noms de dieux mais qui sont imprononçable.

Une grande part de l'enseignement du zen se transmet en dehors des mots, par un éclat de rire, un geste incongru, une réponse désarçonnante, une situation paradoxale, qui a pour but de pulvériser le mental et le mettre brusquement en contact avec une réalité d'un autre ordre.

Le Tao dit :

La voie qui peut être exprimée par la parole n'est pas la Voie éternelle ; le nom qui peut être nommé n'est pas le Nom éternel

Le Tao dit encore :

Nous provenons du silence,
nous retournons au néant.
Chaque mouvement, chaque forme
entre le silence et le néant
manifeste
le néant et le silence.

le Tao dit encore :

L'homme de sagesse se méfie des mots,
ils corrompent davantage qu'ils ne guérissent.
Il sait que
la verbosité
est obésité de l'ego,
symptôme d'ignorance.

L'homme de sagesse déclarera que,
comme la poussière sur un miroir,
les mots troublent et déforment la réalité.
Entre les mains d'êtres de mauvaises intentions,
les mots de sagesse
causent du
mal.

Le véritable sage taoïste,
aussi silencieux qu'il peut être,
n'a point peur des mots,
car il sait que
l'esprit
peut refléter la réalité,
pourtant ce n'est point une chose
et ce ne peut être contaminé par la poussière.

On croit que le silence est une absence de son.
car le vide de l'être quand les mots sont tu est plein de silence.

Mais le silence n'est point absence, bien au contraire le silence est plein de la Présence, il est l' Absolu.
L'absolu n'est pas un lieu mesurable par la pensée, la connaissance ne peut la sonder.
Le Silence intérieur est comme une vaste étendu qui n'a ni début, ni fin : un royaume sans mur, celui de l'éveil

Extraits de dialogue et citations - Le silence de krishnamurti

Il faut puiser aux sources du silence pour regarder et écouter
Le silence, ce n'est pas la cessation du bruit; le silence, ce n'est pas l'arrêt du vacarme incessant de l'esprit et du coeur : ce n'est pas le produit ni le résultat du désir, pas plus qu'un effet de la volonté.

La conscience, dans sa globalité, est un mouvement incessant et bruyant, évoluant dans des limites qu'elle s'impose elle-même. Dans ce cadre-là, tout silence ou immobilité est la cessation momentanée du bavardage, mais c'est un silence touché par le temps.

Le temps, c'est la mémoire, et pour cette dernière, le silence est de plus ou moins longue durée; le temps et la mémoire peuvent le mesurer, lui offrir un espace, lui donner une continuité - il devient alors un jouet de plus. Mais le silence, ce n'est pas cela.

Tout ce qui est élaboré par la pensée reste du domaine du bruit, et la pensée ne peut absolument pas faire silence. Elle peut se forger une image du silence et s'y conformer, la vénérer, comme elle fait pour tant d'autres images de sa fabrication. Ayant fait du silence une formule, elle le nie par là-même; les symboles qu'elle élabore sont la négation même de la réalité. Pour que soit le silence, la pensée elle-même doit être immobile et silencieuse. Le silence, à l'opposé de la pensée, est toujours neuf. La pensée, étant toujours vieille, ne peut en aucun cas pénétrer le silence, qui est toujours neuf. Ce qui est neuf devient vieux dès que la pensée le touche.

C'est en puisant aux sources de ce silence qu'il faut regarder et parler. L'anonymat véritable est issu du silence; nulle autre humilité n'existe. Les vaniteux seront toujours des vaniteux, même s'ils se drapent dans l'humilité, ce qui fait d'eux des êtres durs et cassants. Jailli de ce silence, le mot amour prend un tout autre sens. Ce silence ne se situe pas quelque part : il se trouve quand le bruit de l'observateur s'est tu.

comme le dit la pensée taoiste penser et parler sont des choses vaines....comme il n'y a pas de vérité, pas de Vérité pensable ou discutable ....

car la Vérité n'est juste que la compréhension de ce que nous sommes et de notre condition ici bas

Parlons peu et cela nous laissera le temps d'agir.

 

LE POT FÊLÉ

Une vieille dame chinoise possédait deux grands pots, chacun suspendu au bout d'une perche qu'elle transportait, appuyée derrière son cou.
Un des pots était fêlé, alors que l'autre pot était en parfait état et rapportait toujours sa pleine ration d'eau.
À la fin de la longue marche du ruisseau vers la maison, le pot fêlé lui n'était plus qu'à moitié rempli d'eau.
Tout ceci se déroula quotidiennement pendant deux années complètes, alors que la vieille dame ne rapportait chez elle qu'un pot et demi d'eau.
Bien sûr, le pot intact était très fier de ses accomplissements.
Mais le pauvre pot fêlé lui avait honte de ses propres imperfections, et se sentait triste, car il ne pouvait faire que la moitié du travail pour lequel il avait été créé. Après deux années de ce qu'il percevait comme un échec, il s'adressa un jour à la vieille dame, alors qu'ils étaient près du ruisseau.
" J'ai honte de moi-même, parce que la fêlure sur mon côté laisse l'eau s'échapper tout le long du chemin lors du retour vers la maison.
" La vieille dame sourit : " As-tu remarqué qu'il y a des fleurs sur ton côté du chemin, et qu'il n'y en a pas de l'autre côté ? J'ai toujours su à propos de ta fêlure, donc j'ai semé des graines de fleurs de ton côté du chemin, et chaque jour, lors du retour à la maison, tu les arrosais.
Pendant deux ans, j'ai pu ainsi cueillir de superbes fleurs pour décorer la table.
Sans toi, étant simplement tel que tu es, il n'aurait pu y avoir cette beauté pour agrémenter la maison.
" Chacun de nous, avons nos propres manques, no propres fêlures. Mais ce sont chacune de ces craques et chacun de ces manques qui rendent nos vies ensemble si intéressantes et enrichissantes à trouver ce qu'elle a de bon en elle.

Donc, à tous mes amis fêlés, passez une superbe journée et rappelez-vous de prendre le temps de sentir les fleurs qui poussent sur votre côté du chemin !

Merci à mon ami Bruno de m'avoir envoyé cette très belle histoire !

Pour écouter le Gayatri mantra :  http://www.jivanjili.org/gayatri_france.html

La Gayatri est une formule sanskrite ainsi constituée

AUM BHUH BHUVAH SVA, TAT SAVITUR VARENYUM BHARGO DEVASYA DHEEMAHE DHYO YO NAH PRACHODAYAT AUM

« OM, LES SPHERES TERRESTRES, ATMOSPHERIQUES ET CELESTES, CONTEMPLONS LE MERVEILLEUX ESPRIT SOLAIRE DU DIVIN CREATEUR (SAVITRI). QU'IL DIPIGE NOS ESPRITS. OM. »

Son sens profond et essentiel est ainsi traduit par Sathya Sai Baba :

,, 0, MERE DIVINE, NOS COEURS SONT REMPLIS D'OBSCURITE.ELOIGNE CETTE OBSCURITE DE NOUS ET FAVORISE EN NOUS LILLUMINATION »

La méditation comprend toujours un objet sur lequel se concentre le penseur. il n'est pas inutile, pour mieux s'imprégner de la Gayatri, de la reprendre mot par mot et d'en méditer le sens profond, à la lumière de ce qui a été dit sur sa signification. Pour cela, Sai Baba a enseigné que les neuf premiers mots du mantra contiennent une description nonuple de la réalité ultime :

1. AUM Le son en tant que base de la création - BRAHMAN.

2. BHUH La terre.

3. BHUVAH L'atmosphère, l'éther, le monde subtil.

4. SVAH Le ciel, le monde au-delà de Bhuvah, le monde causal et divin.

5. TAT Représente «Cela». L'ultime réalité est simplement mentionnée par « Cela », car on ne peut la décrire par les mots ou le langage.

6. SAVITUR Représente le divin SAVITRI, le pouvoir vivifiant contenu au sein du soleil.

7. VARENYUM Adorer.

8. BHARGO Rayonnement, lustre, illumination.

9. DEVASYA La splendeur divine ou la grâce.

Pour la méditation, la Gayatri est divisée en trois parties. La première est constituée du PRANAVA et des MAHAVYAHRITIES:

AUM, BHUH, BHUVAH, SVAH
Ici, le méditant contemple la gloire de la lumière qui illumine les trois mondes des régions de l'expérience

TAT SAVITUR VARENYM BHARGO DEVASYA DHEEMAHE

La seconde partie représente la gloire, la splendeur et la grâce qui s'écoule de cette lumière.

DHYO YO NATH PRACHODAYAT

La troisième partie est une prière pour la libération finale par l'éveil de l'intelligence innée qui se répand dans l'univers en tant que lumière.

Afin que l'union entre l'âme humaine ( jiva) et l'esprit divin (Atma) puisse être réalisée, le disciple doit avoir une attitude de non-passivité autant que de non-action. Il doit être mentalement sans attitude particulière et parfaitement équanime. On peut traduire cela comme l'équivalent d'avoir une foi totale en Dieu. Si l'homme cesse de compter sur lui-même et se soumet sans arrière-pensée à son Soi supérieur, ce dernier lui accorde ses grâces et ses vagues de bénédictions. C'est de cette manière que le mental est préparé à l'épanouissement de la fleur de l'illumination.


source : http://perso.orange.fr/jean-paul.barriere/

Laisse les choses couler

dans l'infini de ton être

Ne retiens pas

Atteinds le grand vide de ton être

Ecoutes la résonnance de ton âme,

vague éternelle dans l'océan de ton coeur.

Il n'est rien à retenir

juste "Etre"

dans l'infini Présence

"Le lever du soleil nietzschéen est l'acte d'une décision irrévocable. Ce n'est pas autre chose que l'éternel retour de la force, c'est le mythe de l'éternel retour qui est traduit du passif à l'actif. Et l'on comprendra mieux la doctrine de l'éternel retour si on l'inscrit au compte des réveils de la volonté de puissance. Qui sait se lever comme un soleil, d'une seule flèche, sait lancer son être dans un destin chaque jour réassumé, chaque jour reconquis par un jeune amor fati. Dans son accord avec les forces de retour cosmiques, il semble que le rêveur nietzschéen puisse dire à la nuit: je vais faire lever le soleil. Je suis le veilleur de nuit qui va proclamer l'heure du réveil, la nuit n'est qu'un long besoin d'éveil.

Dès lors, la conscience de l'éternel retour est une conscience de la volonté projetée. C'est notre être qui se retrouve, qui revient à la même conscience, à la même certitude d'être une volonté, c'est notre être qui projette à nouveau le monde. On comprend mal l'univers nietzschéen si l'on ne met pas au premier rang l'imagination dynamique, si l'on conçoit l'univers comme un immense moulin qui tourne sans fin en écrasant le même blé. Un tel univers est mort, il est anéanti par le destin.
Un cosmos nitzschéen vit dans des instants retrouvés par des impulsions toujours jeunes.
C'est une histoire de soleils levants

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