~ Eloah ~

MEDITATION SUR UNE SEPHIRAH


On peut faire une méditation sur une séphirah particulière en fonction d'une perturbation énergétique qui existe en nous à son niveau, ou d'un problème qui lui est lié ou encore en raison d'un cheminement personnel.

Exemple

Une personne désire un soutien pour comprendre et surmonter les épreuves.
Il lui faudra faire appel à la séphirah Binah associée aux Trônes,c 'est à dire aux Anges Gardiens qui sont à notre disposition pour faire face à nos souffrances
Après s'être installée confortablement, et s'être détendue :

Visualiser la couleur indigo associée à Binah

puis visualiser l'Archange Recteur d'Ordre Zaphkiel.

Ensuite se mettre en harmonie vibratoire avec les encens de Storax qui correspond à l'énergie des Trônes
En dernier lieu, se mettre en harmonie vibratoire avec Saturne , planète associée à Binah.

A ce moment là, on sera bien en liaison énergétique avec Binah, la troisième Séphirah de l'Arbre de Vie du macrocosme et de l' energie parfaite de l'Adam Archétypal.
Un transfert énergétique pourra se faire entre la Séphirah équilibée "parfait" du macrocosme et la séphirah de notre organisme

Ainsi, les deux sephiroths vibreront à l'unisson dans une gamme énergétique pure, semblable à celle des origines.
L'équilibre sera rétabli.

Asseyez-vous confortablement, le dos droit, les épaules détendues...

Posez les mains sur vos jambes, paumes tournées vers le Ciel, les pieds bien à plat sur le sol... fermez les yeux.


Vous allez maintenant porter votre attention sur votre respiration... Regardez la simplement... observez la.. ne cherchez pas à contrôler.


Vous allez maintenant doucement porter votre attention au creux de la paume de vos mains... observez les simplement. Vous ressentez, peut-être, des picotements, un échauffement, observez-les simplement.


Vous ressentez, peut-être, des mouvements d'énergie, acceptez-les...


Vous allez maintenant appeler l'Archange Melchisédech. Vous lui demandez d'abaisser son niveau vibratoire pour venir à votre contact. Vous élevez simplement votre gratitude vers lui et lui demandez de vous aider dans ce travail.


Puis, vous allez visualisez que vos mains viennent se placer devant votre poitrine à 10 cm, l'une en face de l'autre. Vous tenez entre vos mains une boule de lumière telle une boule de cristal.


Vous écartez et rapprochez vos mains, jusqu'à ce que vous sentiez une certaine densité et une certaine chaleur.


Cette boule de Lumière est de couleur verte. Un vert brillant, très lumineux.


A chaque expiration, vous envoyez de l'énergie dans la boule de lumière. A chaque expiration, elle grandit, grandit.




En inspirant, vous faites maintenant entrer cette boule dans votre cœur... Ressentez sa force d'amour... Ecoutez le battement de cette force d'amour dans votre cœur... Ecoutez les battements de votre cœur, restez quelques instants focalisé sur les battements de votre cœur. Tout s'harmonise.


Vous allez maintenant porter votre attention sur un point situé entre vos sourcils, légèrement derrière le front. Et là, vous allez visualiser une étoile à six branches, le Sceau de Salomon.


L'Etoile à 6 branches est l'archétype de l'Homme, symbole des énergies universelles rassemblées en une magnifique création, vous-même... Maintenez cette image pendant quelques instants.


Puis, vous allez placer cette image dans votre cœur. Ressentez sa chaleur, sa radiance en vous-même. Puis, à l'aide de votre souffle, vous laissez s'agrandir les branches de l'Etoile afin qu'elles vous entoure tout entier...


En maintenant l'image du Sceau de Salomon, vous allez prononcez intérieurement, le son YAM (son tibétain qui correspond au Chakra du Cœur).


Vous le prononcez sept fois, le temps de votre expiration, sans forcer.

Puis laissez-vous porter par cette énergie...


Vous remerciez l'Archange Melchisédech de l'aide qu'il vous a apporté puis à l'aide de votre souffle, vous revenez doucement de ce voyage...


Vous vous étirez

Vous ouvrez les yeux

Vous êtes là, ici et maintenant.

source : http://www.lettres-hebraiques.com/

LE TETAGRAMME EST LE NOM SACRE DE Dieu; iL NE SE PRONONCE JAMAIS A HAUTE VOIX; ON LE REMPLACE PAR adonaî; el; elhoim; shaddî;



Il faut le lire de droite à gauche: yod he vau he



L'ère du verseau incite au tracé , à la lecture du tétagramme à la verticale , de haut en bas.




il faut comprendre qu'il faut se relier en haut , aux énergies cosmiques , aller vers ces énergies afin de fairte le lien entre le ciel et la terre




Yod, correspond au feu, à la volonté, au monde d'atziluth, le monde de l'émanation
Hé, correspond à l'air , à la sagesse, à la pureté, au monde de Briah, le monde de la Création
Vav, correspond à l'eau, à l'amour inconditionnel et à la vie éternelle, au monde Yetsirah, le monde de la Formation
Hé correspond à la terre, à la conscience, l'immortalité, au monde de Asiah, le monde de l'action




Méditation:

visualiser le tétagramme au dessus de votre chakra couronne :
ensuite tout en gardant YOD au dessus de votre chakra coronal en correspondance avec l'élèment Feu, de la Volonté première

faites descendre HE premier dans votre poitrine en correspondance avec l'élément air, le souffle divin

faites le bien circuler ,

Visualisez VAV qui emplit le centre de votre être (niveau plexus solaire), là où se trouve votre coeur spirituel en correspondance avec l'élèment eau , l'amour-sagesse

visualisez maintenant le second Hé qui descend dans vos jambes , en correspondance avec l'élément terre, laissez circuler la lumière,la réalisation

la puissance du tétagramme est dans tout votre corps...méditez sur votre ressenti

vous êtes en résonnance avec la forme sacré et vibratoire du verbe de dieu, vous avez unis votre microcosme au macrocosme dans l'unité de l'Un.

Source :http://www.lettres-hebraiques.com/perso-229217.htm

La Kabbale connaît diverses orientations spéculatives ou pratiques, mystiques ou magiques.

Parmi ces directions offertes, une voie de pratique spirituelle a été décrite par un kabbaliste espagnol du XIIlème siècle : Abraham Aboulafia. Il a apporté aux kabbalistes des exercices spirituels fondés sur des combinaisons particulières des 22 lettres de l'alphabet hébreu ; ouvrant ainsi la voie de la kabbale du langage, dont la pratique conduit à l'extase mystique.

L'extase du kabbaliste est une ouverture de la conscience, durant laquelle il rencontre le prophète qui sommeille en lui. Lors de cette union, l'être commun chargé du souvenir de son passé, rencontre le prophète illuminé par le "souvenir" de son futur.

La Kabbale extatique, par les combinaisons de lettres, ouvre les portes du langage sacré, apportant au mystique la possibilité de communiquer avec son univers intérieur et la création qui l'entoure. Les combinaisons de lettres alimentent des techniques de vocalisations, de respirations et de mouvements du corps, favorisant l'union : corps, souffle, esprit.

Des exercices sonores, respiratoires et corporels, sont pratiqués favorisant l'ouverture des 231 portes de l'esprit.

 y a deux formes de médiation : la Yihudim et la Kavanot. La Yihudim consiste en un ensemble d'images mentales constituées de Noms Divins qui représentent l'intégration séphirotique. Le Kabbaliste contemple sans interruption ces images mentalement et en silence, tout au long de la journée et tout particulièrement avant l'aube.



Le second type de méditation qui était pratiquée par l'école du Ari est basé sur les Kavanot, des contemplations mentales des interactions sephirotiques par l'utilisation de la prière. Le but des Kavanot est de manipuler le flux d'énergie spirituelle, le Shefa, qui se meut de haut en bas et de bas en haut au sein de l'Arbre de Vie. Cette méditation est censée offrir une plus grande compréhension de l'Unité de Dieu au travers de l'Arbre de Vie.



La prière en elle-même n'est pas de la méditation. La méditation cherche à faire descendre la Lumière Divine au sein de celui qui médite. La prière est presque l'opposé dans le sens où elle cherche à élever ou à restaurer la Lumière Divine du Createur pour le bienfait de tous. Une fois la Lumière Divine supérieure restaurée, une bénédiction peut alors être reçue dans ce monde. Ce processus a un but premier qui est collectif mais également un but secondaire qui est le bien de l'individu.



Rabbi Haim Vital (Sefer Olat ha-Tamid 4b) :

“Sache que rien n'existe dans toute la création qui ne soit pas un aspect des sept rois qui moururent dans le pays d'Edom (Gen. 36). Tous les mondes, tous sont des aspects de ces rois. Si ces rois n'étaient pas morts et par conséquent annules, faisant d'eux la source des kliphots (coquilles), ils auraient pu se purifier et se rectifier par eux-mêmes. Cependant, ils moururent, ils furent réduits à néant et devinrent la source des klipot. Ainsi, toute sainteté résiduelle en eux doit être rectifiée, purifiée, nettoyée afin que seul le refus, qui sont les véritables klipot restent en bas. Lorsque ce processus de purification et de nettoyage sera terminé, il ne restera aucune étincelle de sainteté dans le monde d'en bas, car toutes les étincelles de sainteté auront été élevées. Alors, le refus, la véritable klipot restera en bas, sans aucune vie.



Ainsi sera accompli ce verset “Il détruira la mort pour toujours” (Is. 25) Cela ne sera qu'après la venue du Messie.



A présent, il est impossible de réparer toutes les étincelles de sainteté des klipot à moins qu'un individu ne pratique l'action de purification. Par des prières et des actions adéquates de l'humanité, la réparation est opérée par les dix Sephiroth supernelles d'Atziluth.



Ceux qui sont en bas ont toujours besoin de l'aide d'en haut afin de compléter ce qui ont à faire. Les puissances d'en haut ont également besoin de celles d'en bas, comme il est écrit “Donnez toute force à Dieu” (Psaume 68.35).



C'est le pouvoir de la prière qui est la chose essentielle, le principe et l'essence de ce dont nous discutons ici. Rien ne fonctionne mieux pour réparer les récipients déchus que la prière. Par conséquent, les Sages ont enseignés “la prière est une des choses les plus grandes dans le monde” (Berakoth 6b). Car par la prière l'humanité opére l'union des Sephiroth supérieures et par là les rois sont purifiés et élevés”.



Le but de ces interactions sephirotiques, selon Rabbi Haim, est d'amener l'union des Sephiroth (des Parzufim ou Visages). Ces unions sont également nommées Yihudim mais, elles ont pour but de rectifier les Penimiyut (mondes internes) des mondes généraux et non leurs Hitzoniyut (mondes externes) comme dans les Yehudim précédentes. Ce système de Kavanot diffère donc de l'école prophétique par son caractère collectif.



Dans le système du Ari, jamais aucun Nom divin n'est prononcé car selon lui, toute mention verbale des Saints Noms ne pourrait avoir que l'effet inverse à celui recherché. Les Kavanot utilisent les Saints Noms comme images mentales afin de schématiser les interactions séphirotiques. Par la force de la pensée ces interactions ont réellement lieu dans les royaumes séphirotiques. Réciter tout haut les Saint Noms reviendrait donc à transformer des penimiyut (mondes internes) en hitzoniyut (mondes externes) et donc à interdire toute Yihud (union) mais aussi à causer une séparation (perud).



Les Kavanot se réfèrent au monde métaphysique, le contact humain avec ce monde se fait au travers du penimiyut de l'homme. Dire les Saints Noms revient à faire sortir ces Noms du monde intérieur et en faire des hitzoniyut. Ce qui est l'inverse de la rectification recherchée.



Les Kavanot ont pour but de transformer l'esprit et l'âme et donc le comportement de l'individu. Les penimiyut sont d'abord rectifiées et en retour ils rectifient les hitzoniyut. Réciter les Noms Divins verbalement ferait sortir la sainteté des interactions séphirotiques du royaume spirituel avant leur rectification et réparation.



Les Kavanot concernent l'ascension et la descente du shefa au travers du système des Sephiroth, des parzufim et des Olamot (mondes). Les Siddur de l'école du Ari sont remplis de pages entières de Saints Noms qui schématisent le flux du Shefa au travers des mondes. Les Noms en eux-mêmes ne sont rien de plus que des points de repères qui indiquent à celui qui médite (mikhaven) oú il se situe dans l'Arbre par ses prières. Ce sont donc des roadmaps plus que des buts.



Rectifier les penimiyut des mondes signifie que l'on doit sans cesse réaligner les énergies séphirotiques au sein des royaumes métaphysiques. Au sein du système prophétique, qui s'occupe de l'individuel et non du collectif, l'on s'occupe également de rectifier les penimiyut des mondes. Cependant, cette école utilise les sons des lettres comme moyen d'oeuvrer de l'extérieur vers l'intérieur. Les sons des lettres se réverbèrent profondément dans notre psyché, provoquant alors des changements au sein de la conscience individuelle. En rectifiant l'âme individuelle on affecte également le collectif. Car il n'y a aucune âme qui ne soit un microcosme du collectif.



Cependant, l'école prophétique ne cherche nullement à manipuler le Shefa dans les Sephiroth par les récitations de lettres, de voyelles ou de combinaisons.



Il est à noter que bien que ces deux systèmes diffèrent, ils sont aussi valable l'un que l'autre. Attention toutefois avec le système des Kavanot ! A moins de savoir exactement ce que l'on fait, ne jamais l'utiliser car cela peut engendrer plus de mal spirituel que de bien. Les Kavanot sont très complexes et l'on ne peut prendre un Siddur kabbalistique, lire une page et entreprendre le travail sans préparation et sans connaissance. Les erreurs de jugements, les errements de l'âme et de l'esprit, la folie peuvent survenir ! Il y a une méthode d'utilisation des Kavanot, des “formules” à appliquer à la lettre, il y a un processus de mise en contact avec les Kavanot qui doit être respecté. La maîtrise du système des Kavanot prend des années et ne peut s'accomplir simplement. De plus, les Kavanot demandent une dévotion et une foi intense, une préparation spirituelle certaine et solide. Ici, les bonnes intentions ne peuvent suffire et l'on doit connaître intégralement tous les aspects des Sephiroth, de leurs attributs, des Sentiers, l'on doit comprendre la nature du Shefa et son mode de voyage au sein de l'Arbre de Vie. Toute erreur au sein de la méditation des Kavanot ne peut mener qu'à une mauvaise diffusion du Shefa et à un déséquilibre des mondes.



Le Mishneh Berurah nous averti que la méditation des Kavanot est interdite sauf à ceux qui sont versés dans son art et qui ont le coeur pur.



Dans le commentaire du Kaf ha-Haim (98.3) : “Celui qui sait ne pas être capable de remplir tout ceci (les prérequis) ne devrait pas méditer sur les Noms ou pratiquer les Yihudim, il devrait plutôt prier avec la dévotion du coeur...”



Celui qui ne connaît pas l'ordre des Kavanot ne doit jamais les utiliser (Zohar Parashat Terumah 178a). Et le HiDA (Rabbi Hayim David Azulai) en sa Mihazik Berakha (Siman 274b) : “celui qui n'est pas habile en Kabbale ne devrait pas dire ou réciter ou même penser aux secrets écrits dans les Siddur du Ari'zal ou dans d'autres versions courtes”.



Les prières kabbalistiques ne sont pas pour tous. Bien que tout le monde puisse avoir le désir de les apprendre, tout le monde n'a pas l'intelligence, la discipline et les connaissances pour ce faire.


extrait de l'article du site : kabbale.hermesia.org

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