~ Eloah ~

Nous sommes, en tant qu'être humain vivant, une masse d'énergie considérable. Une puissance cosmique, un microcosme, une ‘petite' réplique de l'univers. Toutes les énergies vivantes circulent constamment autour de nous et en nous. Quelles soient psychique ou physique, toutes les dimensions sont touchées par l'énergie de la vie.


Cependant, nous ne canalisons pas correctement cette énergie. Pire, nous n'avons pas conscience de sa présence et gâchons ses actions. Les influences peuvent être négatives ou positives, à nous d'apprendre à les diriger.

Notre champ magnétique émet des radiations cinétiques, nous pouvons donc consciemment ou inconsciemment bloquer et laisser venir les informations, les idées, les inspirations comme nous pouvons émettre une énergie négative de mal être et de frustration. Le mental peut changer cela.

Avec une attitude claire face à ses énergies, donc face à soi même, on peut réussir à les canaliser pour les amener à s'équilibrer donc à trouver l'harmonie.

L'aspect visible de la vie dépend donc de notre attitude. L'essentiel est de transformer l'énergie polluée en contrôlant le débit de pensées négatives. Celles qui mettent en avant le découragement, la tristesse, la désillusion, la peur, la colère, etc...

Pour commencer, ne pas se complaire dans un tel état d'âme. Et pour continuer, il faut vivre ses émotions, mais aussi lâcher prise et ne pas traîner le passé comme un boulet de canon. Il faut utiliser l'énergie qui émane de nous pour trouver une solution et remplir sa vie de choses agréables.

Nous pouvons transformer notre vie et l'orienter plutôt que la subir. La vie ne tient pas compte de nos désirs ni de nos aspirations, elle répond à notre pensée et change de direction lorsque nous changeons la forme de nos pensées.

Ceci est une méthode utilisée depuis la nuit des temps par les sorcières, ‘le positivisme' bien conduit vous permet d'obtenir ce que vous voulez de votre vie. De même que le négativisme que vous émettrez ne fera que vous attirer des choses néfastes. Alors quel camp choisissez vous ?





source : http://www.wicca-life.com/11-categorie-41299.html

 

Vous êtes dans une position confortable, vous êtes détendu.
Concentrez-vous sur cotre respiration si cela vous aide.
Visualiser un chemin dans une forêt de votre choix.IL y'a un
étroit chemin devant vous, sous vos pas, les branchages craquent et les feuilles bruissent.Suivez ce chemin et visualisez tout l'environnement.
Les bruits des oiseaux dans les arbres, des animaux qui s'agitent.Puis arrivé au bout de ce chemin, vous voyez une modeste chaumière.Vous vous approchez et rentrer dans cette maison.Là, une vieille dame au visage sympathique et avenant
se balance dans un rocking-chair, vous êtes dans un petit salon chaleureux.Vous devez la saluer, elle vous propose du thé, et après les politesses posez lui la question auquel vous voulez une réponse, elle vous répondra.

Cette petite méditation amusante et surprenante vous permet de vous débarrasser des tensions du mental et vous déplacer vers votre centre intérieur. 

Première Étape: Le Charabia

Tout en étant assis, fermez vos yeux et commencez à dire n'importe quoi, baragouiner, à émettre des sons inarticulés, tout son ou mot à condition qu'ils n'aient pas de sens. Baragouinez en n´importe quelle langue que vous ne connaissez pas ! Permettez-vous d´exprimer tout ce qui a besoin d´être exprimé en vous. Jetez tout dehors : colères, angoisses...etc. Le mental pense toujours en termes de mots. Baragouiner aide à casser cette habitude continuelle d´exprimer avec des mots. De même, laissez votre corps être expressif.

PS : attention à ne pas vous faire mal !

 Deuxième Étape: Se tourner vers l´intérieur


Après quelques minutes de charabia, arrêtez-vous.
Restez assis ou allongez-vous "comme un sac de riz", de façon à être étendu sur le dos, complètement immobile et détendu pendant quelques minutes et laissez venir l'immobilité silencieuse.


source:http://www.meditationfrance.com/

Introduction Cette méditation a deux parties, une pour le matin, et une pour la soirée. La partie initiale de la méditation est la même pour les deux... Exercice Partie 1 - Préliminaire Concentrez-vous sur la couronne de la tête, la sephira kether relaive à l'unité, l'union, tout, la pure conscience, Dieu, la Divinité, la Manifestation, le Commencement, la Source, l'Emanation. Prendre un verset de la bible (c.-à-d. de la bible, une énonciation vous trouvez l'inspiration, etc.), et l'écrire sur un morceau de papier ou de tissu. Enrouler ceci autour du front et du bras gauche, près du coeur. S'asseoir, examiner toutes les actions dans les 24 dernières heures. Reconnaître tous points positifs et négatifs. Placer ces derniers de côté. Choisir un moment, un endroit, et un maintien qui est propre à vous (c.-à-d. pose tôt le matin, et dernière pose méditative avant la nuit avant de tomber endormi). La chose importante est que les conditions se sentent en phase avec vous-mêmes. Répétition du versets. Partie 2 - Matin L'intention de cet exercice est d'activer l'esprit, le corps et l'esprit - pour augmenter la conscience à l'extérieur - au début du jour. La petite voix encore (de l'histoire d'Elijah) Faire la préparation, selon la partie 1. Se reposer ou se situer confortablement en votre position préférée de méditation Établir un modèle de respiration. Commencer à entendre (intérieurement) le bruit de votre voix dans votre ventre Il commence comme cri perçant minuscule. Comme il se lève à la répétition « olam de gorge de shel de ribano » (littéralement le maître de l'univers) Permettre au cri perçant de se développer plus pressant Concentrer sur le cri perçant, tiré des poumons, aux lèvres et au passage nasal, aux nerfs du cerveau. L'entendre et sentir cascader vers le haut, en éclatant dans le cerveau et dehors et là-bas. Faire ceci pendant approximativement 25 minutes Apporter la conscience de nouveau aux environnements. Se calmer. Rouler votre tête. Rétablir une respiration normale. Continuer à méditer sur celui-ci tout le jour pendant vos occupations. Partie 3 - Soirée Shefa - l'afflux divin L'intention de cet exercice est de détendre l'esprit, le corps et l'esprit - pour rapporter tout dans la psyche, d'une façon contractive - à la fin du jour. Faire la préparation, selon la partie 1. Se reposer dans une salle tranquille, où vous vous sentez isoler de l'extérieur et en sécurité. Établir un modèle de respiration qui facilite la méditation Concentrer toute votre attention sur Malkuth (le monde entier et son essence) Visualiser une essence spirituelle occupant le centre de la paix et du contentement de transmission de Malkuth dans tout l'univers, aux bords et au dos, rayonnant de nouveau à lui-même Visualiser votre individu comme coeur battant de Malkuth.

 

La méditation Zen

Introduction

Le zen est une philosophie, une psychologie et une pratique de méditation.
Il est issu d'une école bouddhiste chan qui s'est développée en Chine. Il provient d'une fusion de la forme mahayana du bouddhisme née en Inde et du taoïsme chinois.

Zen (japonais) et Chan (chinois) correspondent au sanskrit dhyana (méditation, contemplation dans le sens général, et dans le cas du bouddhisme état de conscience d'un bouddha).
Comme toutes les écoles bouddhistes, il soutient que la réalité est le monde juste comme il est en dehors de toutes les pensées spécifiques qui s'y rapportent.

Selon la tradition, le chan a été introduit en Chine en 520 par le moine bouddhiste indien Bodhidharma.

Le rinzai zen, a été amené au Japon en 1191 par le moine bouddhiste Eisai et le soto zen en 1227 par le moine bouddhiste Dogen, après étude en Chine.
L'intérêt occidental (Etats Unis, Europe) pour le zen a commencé avec la publication du traité "Essais sur le bouddhisme zen" du japonais D. Suzuki et s'est amplifié lors l'occupation du Japon pendant la Seconde Guerre mondiale, en particulier parmi les artistes, les philosophes (Heidegger) et les psychologues.

Dans les monastères zen, la pratique associe méditation, arts et artisanat, en particulier la peinture, la calligraphie, le jardinage, l'architecture, les arts martiaux et la cérémonie du thé ; sous l'influence zen, l'art de la dégustation du thé a atteint un degré élevé de raffinement au Japon.
La peinture religieuse zen consiste en des formes naturelles telles que les oiseaux, l'herbe, les pierres et les montagnes.

Qu'est-ce que la Voie du zen?



Le zen se propose de voir le monde tel qu'il est, avec un esprit exempt de toute pensée ou de tout sentiment.
Cette attitude est appelée non-esprit, un état de conscience dans lequel les pensées se déplacent sans laisser de traces ; l'esprit sert de vitre plutôt que de miroir, c'est-à-dire qu'il doit donner une vision immédiate plutôt qu'une interprétation du monde. Le zen n'utilise pas la théorie et les systèmes d'exercices spirituels, mais communique sa vision de la vérité par une méthode appelée pointage direct.

Selon le zen, toutes les théories de la nature et de la réalité interfèrent avec cette vision directe. Cette liberté d'esprit ne peut être atteinte par une pratique progressive.

Il y a deux principales branches zen :

le rinzai zen, qui emploie les méthodes de méditation fondées sur des dialogues et des questions irrationnelles appelées koans,
le soto zen, qui insiste sur la discipline du zazen, méditation assise avec observation de ce qui arrive, sans commentaire intérieur.
La méditation Zen ou zazen

L'énergie provient de l'âme du méditant.
Cette méditation est seulement une concentration sur la posture, la respiration et l'attitude de l'esprit.

Pour mémoire, le zazen se pratique au monastère pour ceux qui ont décidé de renoncer à la vie en société. Mais ce qui suit concerne les laïcs, qui pratiquent au dojo. Le dojo est un local dédié à la méditation, choisi pour son calme, mais émanant une certaine énergie, ouvert en dehors des périodes de travail, le soir en particulier. C'est un lieu de rencontres avec un "maître" ou assistant et d'autres pratiquants.

Dans un dojo, une certaine organisation existe, depuis la façon de s'habiller (en noir généralement) en passant par la façon d'entrer et de s'asseoir dans l'espace de méditation, jusqu'à la manière de corriger sa position.

Une attention particulière est accordée à la respiration (comme dans tout yoga) et à la précision de la posture de méditation. Une personne particulière est chargée de la vérifier, et si nécessaire, elle prévient et donne un petit coup de jikido ou "épée de la sagesse" sur l'épaule droite.

Il existe de nombreuses variantes dans la manière de pratiquer ; une vous sera donnée au dojo de votre choix. A titre d'information, la plus connue est aussi celle qui est la plus ancienne, donnée par le moine Dogen lui-même:

Maintenant, pour faire zazen, il est souhaitable d'avoir une pièce calme. Vous devez manger et boire modérément, et renoncer à toute relation illusoire. Mettant toute chose de côté, ne pensez ni au bien ni au mal, au vrai ou au faux. Ayant ainsi arrêté les diverses fonctions de votre esprit, abandonnez l'idée de devenir un Bouddha. Cela vaut non seulement pour zazen, mais pour toutes les actions quotidiennes. Habituellement, on pose une épaisse natte carrée sur le sol à l'endroit où l'on s'assoit, et dessus un coussin rond. Vous pouvez vous asseoir soit en position de lotus, soit en demi-lotus. Dans le premier cas, posez d 'abord votre pied droit sur votre cuisse gauche, puis votre pied gauche sur votre cuisse droite. Dans le second cas, posez seulement votre pied gauche sur votre cuisse droite. Vos vêtements doivent être amples, mais soignés. Posez ensuite la main droite sur le pied gauche, et la paume de la main gauche sur la paume de la main droite, les bouts des pouces se touchent légèrement. Asseyez-vous bien droit, en ne vous penchant ni à gauche, ni à droite, ni en avant, ni en arrière. Vos oreilles doivent être sur le même plan que vos épaules et votre nez doit être aligné avec votre nombril. Votre langue doit être placée contre le palais, et vos lèvres et vos dents doivent être bien fermées. Les yeux continuellement ouverts, respirez calmement par les narines. Enfin, ayant réglé votre corps et votre esprit de cette façon, prenez une respiration profonde, balancez votre corps de gauche à droite, puis restez assis fermement comme un roc. Pensez à la non-pensée. Comment fait-on cela ? En pensant au-delà de la pensée et de la non-pensée. Voilà la base même de zazen.


Taisen DESHIMARU a donné dans le livre cité en bibliographie une description plus détaillée:

Assis au centre du zafu (coussin rond), on croise les jambes en lotus ou en demi-lotus. Si l'on rencontre une impossibilité, et qu'on croise simplement les jambes sans mettre un pied sur la cuisse, il convient néanmoins d'appuyer fortement sur le sol avec les genoux. Dans la position du lotus, les pieds pressent sur chaque cuisse des zones comprenant des points d'acupuncture importants correspondant aux méridiens du foie, de la vésicule et du rein...

Le bassin basculé en avant au niveau de la cinquième lombaire, la colonne vertébrale bien cambrée, le dos droit, on pousse la terre avec les genoux et le ciel avec la tête. Menton rentré, et par là même nuque redressée, ventre détendu, nez à la verticale du nombril, on est comme un arc tendu dont la flèche serait l'esprit.

Une fois en position, on met les poings fermés (en serrant le pouce) sur les cuisses près des genoux, et l'on balance le dos bien droit, à gauche et à droite, sept ou huit fois en réduisant peu à peu le mouvement jusqu'à trouver la verticale d'équilibre. Alors on salue (gassho), c'est-à-dire que l'on joint les mains devant soi, paume contre paume, à hauteur d'épauler les bras pliés restant bien horizontaux. Il ne reste plus qu'à poser la main gauche dans la main droite, paumes vers le ciel, contre l'abdomen; les pouces en contact par leur extrémité, maintenus horizontaux par une légère tension, ne dessinent ni montagne ni vallée. Les épaules tombent naturellement, comme effacées et rejetées en arrière. La pointe de la langue touche le palais. Le regard se pose de lui-même à environ un mètre de distance. Il est en fait porté vers l'intérieur. Les yeux, mi-clos, ne regardent rien même si, intuitivement, on voit tout!

...L'air est rejeté lentement et silencieusement, tandis que la poussée due à l'expiration descend puissamment dans le ventre. On "pousse sur les intestins", provoquant ainsi un salutaire massage des organes internes...

Assis en zazen, on laisse les images, les pensées, les formations mentales, surgissant de l'inconscient, passer comme nuages dans le ciel sans s'y opposer, sans s'y accrocher

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